第二章 貴人

不久，一行人來到平涼府城牆邊，穿入城門，城門兩側的瞭望塔繪有鮮豔的紅、綠、藍色。

街上擠滿了各種小販匠人，所以他們不得不慢下來。剃頭匠帶著隨身工具到府服務。姑娘們賣熱水給人洗臉，賺幾個小錢，並提供肥皂與毛巾。轎夫們忙著跑來跑去。此外還有算命仙——看面相和生辰八字來判定你的運途︰不管你付的錢是多還少，都不影響他們對命運好壞的預言！還有幫人代筆的人，為「無暇從事這類低下行當」的人捉刀寫一手美麗的書信。還有廚子，他們用幽默口吻或順口溜喊出他們的著名菜色，吹捧自家的湯、板麵、炒栗子、粥、糖葫蘆、豬肉餃子沾酸辣醬有多美味，還有各式各樣的包子與可口軟糕；形形色色的米飯與米製品；豆腐；夾餡紅棗還有其他點心，多不勝數。街頭有歌伎和樂師，唱著美妙或刺耳、哀傷或歡樂的歌，唱出了愛與戰爭，以及自己從經典篇章中取材或憑空想像的其他人間悲喜。許多人匆忙地來來去去，為生活奔波。

一行人不時得穿過漆成朱紅色的門，門的兩側是不同城區；他們就這樣在小路窄巷中彎來繞去，最後來到李文和的府上。

眾人走進黃玫廳，發現可敬的大師正在他主人的座席上，深陷於冥想，精神飄入中界。於是他們滿懷崇敬地等著他回降低等的人界，意識到他們微不足道的存在。他們坐在客人的座席上，一旁還有幾位弟子，皆一語不發，敬畏地看著師尊。在這空檔時刻，訪客們照例欣賞起了這間他們多次聚首的堂屋裡的家具陳設。

金鼎上擺著精緻的青銅器，玻璃櫃裡展示著皇璽印、玉香爐和千奇百怪的罕見古物。牆上掛的異國鳥獸標本栩栩如生，彷彿隨時會從牆上走下或飛走。四處懸掛著代表祥瑞的鳳凰圖像、永遠象徵著智慧的獨角獸圖像，凡是聖哲起居或現身的地方皆有這類圖像。此外是刻著深紋的紫檀木家具和澄澈的翠玉家飾，屋頂的飛簷造形典雅，色彩生動地描繪著神仙與神獸。金龕中立有一尊慈悲聖母形象的精巧觀音像。磁磚與鑲嵌地板光可鑑人，氣宇軒昂的紅綠神龍在瓷磚光輝的襯映下，盤旋於汪洋之上，追逐著生命的金珠。黃玫廳的不同角落擺放著刻紋木屏風、銅器與瓷器。屋裡其他部分則採用中國習俗中的常見隔間，所以連第一次來訪的生客，也能清楚知道不同場合要進入哪個地方。

這群友人到訪時，在場弟子中有一位前文提過的新弟子，名叫魯盛。要說他風度翩翩，令人易生好感，那會離事實甚遠。他臉上始終帶著俗念的表情，會在最不當的時候幻想出神。對於其他可敬弟子的莊重自持與沉默，他似乎感到不耐與焦躁不安，且手腳沒個安穩，藏不住心思似地鼻子咻咻出氣，像砂紙一樣沙沙作響。。他試著與左右的人小聲談話， 但他們都明擺出意興闌珊的樣子，始終默然不語。

最後，大師微微動了動，漸漸地從他崇高的冥想中回神，並靜靜盯著四周的人。

所有人依禮磕頭數次，聖哲也適宜的回禮。

接著他開口，聲音宏亮如金鐘。

「願平和降臨你們身上，因為處在平和中的心靈永遠不朽。」他說。

魯盛如水壩突然潰堤，再也止不住怒水傾瀉，不帶絲毫敬意地脫口而出：「當一個人面對敵人始終甩不掉的惡意與厚顏無恥時，例如用最讓人忍無可忍的方式誇大一切——腳明明是放進深僅一尺的池子，卻說激起了十五尺高的水花——你要如何除掉這種令人目瞪口呆的騙子呢，李文和大師？」

「在這樣的人面前應該保持謙卑，」大師回道，「因為謙卑是少見的智慧，只有少數人才能理解並擁有它。不理解它的人對於對方的和藹感到困惑；而謙卑的人則一笑置之。」

「哈哈哈，」無知可笑的魯盛無所顧忌地大笑，沒有半點優雅愉悅，他的笑聲聽起來像要破不破的堅果般吱嘎刺耳。「謙卑是嗎？對你的敵人？」

「是的，」聖哲回答，「能隨時隨地保持謙卑的人，不僅能把持自己，也能令智慧不足者折服；因為最高形式的管控就是自律。」

魯盛就像自行走入火堆的乾樹枝般莽撞地辯駁：「那你的意思是說，我們就該任敵人為所妄為，他要怎麼侮辱就怎麼侮辱，沒尊嚴地保持謙卑就是了？聽起來像個膽小鬼，不夠有為。」

「真正的智者以『無為』便能達成一切。」大師回道。

「怎麼可能？」魯盛大吃一驚問道。

「因為行為會破壞本身的樣貌。『無為』則能憑精神而有所建樹。每個行為都會改變原先的某樣事物。因此，這種行為造成的變化會改變先前的狀況，使它變得再也不一樣。行為破壞了某樣事物。或者說，行為會召喚出本來不可見的事物，藉由填滿而破壞了開放空間，使其被某樣事物占滿，那種開闊感失去了，或到別的地方去了。藉由『無為』，我們能在精神的協助下打造精神性情況。精神是真正的實在，無法增一分，也無法減一分，但我們能用這同樣的精神在精神上創造，又不會破壞任何原先的事物。不過，若要憑精神來建造，那就需要『無為』，因為精神是無法在物質意義上行動或被激發的。」

這番話應會使出言不遜的魯盛噤口才是，但那僵腦袋仍深陷在想像中敵人的種種不是裡，惡念翻騰的他激動地說：「希望地獄犬從後頭跳起來咬他，惡虎從前方雪山衝下來撕裂他；但願國土邊界的守護龍把他團團圍住，噴火燒死他！」

因為魯盛不雅的言行，其他正規弟子逐漸感到自己所有愉悅和崇高的情感都消失了；這完全有異於他們平常寂然的沉思，有著出身良好、溫文儒雅、平靜明理的內在涵養。

其中一人說：「這種大剌剌講粗話又不知節制的傢伙，實在給不了有教養的人什麼知性上的滿足。」

「這人說話不經修飾又沒禮貌，真叫人受不了。」另一個人說。

「素養也太差了，冒失粗鄙得讓人無法忍受。」第三名新弟子說。

「沒錯，」第四個人大聲說，「對大師太不敬了！」

「願天上落下大彗星，用它的尾巴狠狠鞭你們一頓！」魯盛不讓步地叫道。

「有些人既不機靈也不圓滑，所以就算是和沒心機的兔子交談，他也忍不住要提有隻飢餓的蟒蛇正等著吞掉牠。」又一位弟子說。

銀蓮等人默然不語，只是興味盎然地看著這段智慧不高的應答，聖哲則半閉著眼聆聽，深深望進每個說話者的個性。

然後他靜靜開口說：「展現自己美德的人，實無美德可言；稱自己聰慧、有修養、知禮、悟性過人的人，也不比豬玀文雅多少，而豬玀是完全不聰慧，無修養，也不知禮的。」

新弟子紛紛抬起頭來；因為雖然魯盛的舉止像猩猩般粗魯不文，但他們知道自己也有失莊重與包容心，竟然氣不過而脫口罵人。

另一方面，魯盛既欣慰又不解，李文和斥責他人時，他當成是對自己的一大恭維。他一臉凜然，表情透出一絲滿足，因為他以為聖哲對他的敵人發怒，表示是站在他那邊。

然而，大師已看透他的心思，於是轉向魯盛，一針見血地說：「孩子啊，自以為是不過是一種道德和精神上的浮誇；就像虛偽之人戴著道貌岸然的面具。」

但遲鈍又不知畏懼的魯盛，不帶半點高度悟性地說：「餵飽我的嘴的人是我自己，所以我愛說什麼就說什麼！」所有人聽了哄堂大笑，但李文和回道：「這證明了你相信有所謂的自由意志存在。但我希望你知道，自由意志不過是感官的幻覺。孩子啊，偉大法則統御著一切。這不是宿命論，而是事實。因此，要依天順理。就你的情況來看，你持續違反著不仇恨的法則，也有違愛**、謙卑、禮儀的法則**。誠然，這些都是人造的律法，但都是源自善感溫厚之人的高雅胸襟，他們受到啟發而樹立的。因此，它們也是源自於天道，且人人的言行舉止都應努力達到某種程度的禮。你應該敞開心胸，接受『善』的影響，而非像現在一般，受暴戾左右。倘若你能如此敞開心胸，就能體會到某些寺廟產生的效果，那些寺廟的大門會在每個月的初一和十五敞開，讓小鬼逃走。就你的例子來說，這些小鬼都是因為你放縱的思想，而給予了它們一個在你內心中安身之地。要記住，光明與黑暗的領域南轅北轍，各有不同日月。但黑暗領域的日月發出的是有殺傷力的慘淡光芒，而光明領域或天上領域的日月，則能賦予生命。也要記住，梟是黑夜的象徵，牠在黑暗中呼喚同伴。那可怖的叫聲令所有小生物心驚膽戰，因為牠們認為那是死亡之聲，悄悄鼓動雙翼飛來。你的志向是與死亡和黑暗的領域相契合，還是與生命和光明相契合呢？」

這次魯盛沉默了，不安地動來動去。不僅是他，聖哲莊重而親切的姿態也讓所有人如醍醐灌頂，有些新來的弟子儘管困惑不解，仍表現出了極高修養。

「博學的人啊，我們能追隨您的不凡腳步，倍感榮幸。」一名新學生說。學識與見識兼備的學子們圍在他身邊，他們都沉浸在李文和磁性影響力中，正襟危坐地接受他的知性修養引導，而他則以寬容的幽默接受了諸多當之無愧的讚揚。

「對於萬物，我們的所思所為永遠要慈悲為懷，」李文和繼續說，「行善是在清償舊債——不然就是為未來積德。」

「親愛的大師，慈悲為懷算是真正的功勳一件嗎？」新弟子問。

「獲得功勳就和其他一切一樣，不過是無用的幻夢，」聖哲回道，「因為除了智者，誰能來衡量功過呢？又有誰知道，這一切不過是一場夢？」

「那麼不可能明白真理了嗎？」銀蓮問。

「孩子啊，大自然是掩蓋真理的大面紗。在大自然中，一切都是好的，一切也都是壞的。因此，好壞都是自然。這是一個真理。宏大的真理何其簡單啊，以至於沒有哪種『俗世』的智力能通透掌握。」

「那麼，」魯盛得意洋洋地說，「我就沒理由為自己態度不佳而感到丟臉了——因為那再自然不過！」

「不是這樣，孩子，」聖哲回道，「一會兒前我才在你心裡讀到了高尚的意念，但這會兒你又走偏了。恨意是一種心智自殺，因為懷恨的人會耗費自己的精力，削弱自己的才智。有智慧的人從不懷恨，只會憐憫作惡的人。因此，他在智慧中從對手的惡行與惡念耗費的力氣中汲取力量，他的心智與活力隨他的容忍力量而拓展。也要記住，作惡多端的人，最後一定會在陰間找到永恆的歸宿，與他的同類為伍。在那兒，他就知道真正的惡意是什麼了。」

但充滿虎一般的頑強意志與執念的魯盛還口：「當鐵鎚不是好過當鐵砧嗎？」

「這麼說真有梟的味道，」聖哲回道，「但剛剛才提過，追隨梟聲呼喚的人會置身於無知的黑暗中。」

「不過，」好辯的魯盛說，「太謙卑也不好啊，把自己變成了穀皮的人，會被兔子吞下肚了。」

李文和聽了微笑說：「所有人皆是傻子，而傻子只有在知道自己是傻子時才有智慧。其他人則繼續是傻子——而且傻得可以，因為他們不知道自己傻。另一方面，在愚蠢中快樂的傻瓜，過早地使他變聰明反而是殘忍的。與其讓他當悲慘的聖人，還不如當幸福的傻子好。」

魯盛極其努力的想重現他的小聰明，提出讓人心服口服的辯解，但他提不出來，丟了大臉，也讓眾人大樂。

那些期望一個泥屋能成為偉大貴族的家的人，不是極度虛偽的表現嗎？同理，在魯盛無足輕重的泥身之軀上，若希望居於其中的心靈有崇高智力，簡直是不可想像！

豔玫打趣地問：「師尊，那真正的幸福是什麼？」

「自負的人就像一隻瞎孔雀，明明羽毛掉光了，卻依然昂首闊步，暴露自己光禿禿的醜態，一點也不知羞……但因為他瞎了，所以對此渾然不覺。愚人嘲弄他，智者則含笑看著他。

「但他因為虛榮而盲目，看不見別人的嘲弄與笑意——繼續以枯燥的姿態高視闊步。

「這是真的幸福。」聖哲回道，眼裡閃著愉悅的火花。

「那野心是什麼呢？」天籟問。

「野心是讓溺水者沉入生命之海的稻草。」

「此外，中庸之道是真幸福的關鍵。」

「關心這些事到底有什麼用？」魯盛終於找回了自己的聲音，「人死了就死了，就像燈火吹熄了一樣，沒人知道人死後會去哪裡，所有揣測都無用且終究會消逝，就像死者本人一樣。」

聖哲答道：「明白真智慧有多博大精深的人，才是覺悟之人，他能永遠忍受死亡的黑暗，即真正的光明。」

「那他不就等同神仙了？」魯盛嗤了一聲說。

「無論人們說至高神是什麼——它都不是那樣。不論人們說造物者們是什麼——都在人類中。」李文和回答。

「此人極為粗俗，連半點精細的思想都沒有。」木槿忿忿地說。

「是啊，親愛的大師，」紫藤叫道，「他滿腦子都是異想天開的愚念。」

「親愛的弟子們，我們很難揣度內在的祕密——不論是人的內在還是其他事物的內在。藝術家或許描繪得出猛龍的身軀，但我們看不見牠的骨骼或肌腱。同樣的，要分辨這可敬而逗趣的魯盛有多少內涵並不容易；我們也不該責怪他的話缺乏智慧：這些不重要，我們只能霧裡看花，辨出黯淡的形體；它們不會持續存在。」

「也許他腦子裡裝滿了可敬的木屑，所以他木頭木腦的思維既出不來，也進不去。」一名新學生說，忘了先前大師的告誡。

「智者將舌頭藏在心裡，」李文和說，「愚人則把心擺在舌頭上。責備別人愚蠢的人，其實才更愚昧，就像泥菩薩對土菩薩訓話一般。砸爛已經開了的門是多此一舉；自己的智慧深耕得不夠，卻想點化沒有悟性的木頭，一樣是浪費時間。」

受了訓斥的學生站在那裡，一陣羞恥感壓得他抬不起頭來。

魯盛鄙夷地看著周圍一圈深思熟慮又有涵養的臉，心裡毫無敬意與尊重。

「據說行星是天上之主們的眼睛，」聖哲說，「也難怪他們在觀看人的愚行時會閃爍。」

「親愛的大師，」悅心問道，「那會不會是因為，有時眾神對自以為是的人太寬大了？」

「有些人之所以無法贏得他人尊敬，」月華不顧大師的告誡，不帶一絲善意地看著魯盛說，「恐怕是因為他的靈還懸在半空中遊蕩，處於無智狀態；他似乎全身上下都充滿了最可鄙的惡念，就像地獄充斥著外國白鬼子。」

應柏青提出不違內心感受的結論說：「如果這小人魯盛不是在這裡，而是現身在任何其他有文人雅士的圈子裡，並發表他無智力的粉塵；如果正說著話的人不僅學富五車，脾氣也兇（可惜接受大師智慧訓戒的我不是這樣的人），那我一定會用很鈍的鋸刃小刀，慢慢的將他引入永福的千門居所。」

雖然只是一時氣話，但這提議引起了眾人共鳴，不過在魯盛看來倒是觸了滿滿的霉頭，因此他出乎意料地以精心周密的藉口，連連並迅速婉拒了這種被合宜的千刀萬剮成碎片的福氣。他一反先前的魯鈍，變得無比溫文爾雅，心悅臣服地聆聽大師的教誨，享受其他雅士的陪伴，並在全面恐懼驅使下，他伶俐的口齒表達得恰如其分。有時在這種時候，你反而能藉由細膩溫和地恩威並施，將遲來的智慧灌輸給如魯盛這類看似駑鈍的人心中。在這段插曲後，談話變得順暢多了，不再有不莊重、不得體的失言情形出現，人人都在李文和的知性喜悅中如沐春風。

這時，李賀盧為了新弟子著想，提出了下一個問題。

「親愛的大師，什麼原則能讓人獲得最多的自由？」

「無欲無求的心，能讓人獲得最多自由。」聖哲回道，「憂懼的心會自取滅亡。只有無所畏懼、不忮不求的心靈——不渴望財富的心靈，而佔有財富的人什麼都沒有——這種心靈才能無條件施予，因為它沒有這類瑕疵與汙點，而是澄明得使眾神的所有良善恩賜，能無所阻礙地透過他，流進需要這些恩賜的人手裡。所有身外之物，諸如財富與榮耀，都是培養高等心靈的阻礙（雖然軟弱世俗的心大多深受其吸引——話說回來，哪個在肉身中的人沒有缺點呢？）。勇氣才是真正值得擁有的財產——因為勇氣蘊含著信念與智慧。人若累積財富，會失去它們︰而能無條件施予的人，才是真正的富足。知足的人才是最富有的人。

「不僅如此，既然知道物質感官的一切體驗不過是幻覺，沒有實質存在，我們只能根據我們自己的智慧和契合於該狀態來解釋不同的狀態——那麼何不只契合於光、生命、愛……把其他都忘記？如此一來，我們就能從所有物質追求的羅網中完全解脫了。」

「但研讀《禮記》不也是值得聽從的建議嗎？這樣一來，我們才不會違反古代典儀與禮教的實際訓律，能安穩過日子並受人們尊敬？」知縣舒同說。

「誠然，」聖哲回道，「只要我們仍屬於這個下界的影子族群之一，在這場皮影戲中還是好好扮演各自的角色比較明智，不要與其他一樣看似實體的影子，產生不必要的摩擦，就算有摩擦，也不要空乏無意義地唇槍舌劍。

「但也要永遠記住，王權、財富、官位是給年輕的靈魂來追求的。對他們來說，那些影子般的事物很珍貴，但只要善加利用，能使他們來世提升到不佔有的狀態，或墮落至更高的權位……直到他們學到教訓，能擺脫這些幻夢為止。」

「那麼科學是什麼呢？」賴葆問。

「孩子，所有科學都是求知者的鏟子，用來翻攪物質主義的泥巴。」

「藝術也被這樣歸類嗎？」褚喜年問。

「所有偉大的藝術都是諸神之聲。」聖哲回道。

「那我們要如何接近諸神？」銀蓮問。

「人跪拜時，崇拜的是較低等、下級的神靈。如果他希望尊崇高等神靈，就必須站得直挺挺地望向上。」

「我們在塵世向大人物們跪下磕頭時，就是這種情形嗎？」月華問。

「沒錯，」聖哲乾脆地說。

「那我們要如何認出最好的朋友？」魯盛問。

「松竹梅是歲寒三友。人的三友則是愛、智慧、寬恕。」李文和回答。

「這是鄙陋如我也能了解的真理。」魯盛說。

大家都笑了，因為他們都沒忘記魯盛是如何突然學乖變懂事的。但李文和慈眉善目地看著魯盛，語帶鼓勵地說：「向暴風低頭後，你方能直起身子，孩子。」

魯盛跪在大師腳邊，其他人想到聖哲才剛說到跪拜的事，聰慧的臉上出現了莞爾的表情。大師和藹地請他回座後，魯盛說；「如果世間一切皆是影子、夢境、幻覺，我們要如何面對這種令人困惑的處境？」

大師回道：

「幸福是幻覺。

「悲傷是幻覺。

「我們在這個和下一個層面中，最好還是被前一種幻覺所迷惑。」

「真的需要所有這些幻覺嗎？」一名弟子問。

「大自然是創造性意志的鏡子，」聖哲說，「映像出神之下造物者們的成與敗。」

「聽起來很複雜，」那名弟子說，「我們要如何詮釋才理解？」

「對心靈簡單的人來說，萬物皆偉大；所有真正的偉大都寓於簡單之中。因此，真正的聖哲會忽視塵世的偉業，而從簡單中找出最高的美德。」李文和說著，一面伸手祈福。

語畢，大師拍手示意女侍們將點心端進來給賓客們。她們端來了以融雪煮沸泡成的香茶，茶水鮮美無比，還有高腳玉杯呈裝的沁涼橄欖酒、蜜餞、紅蘋果（象徵平和）、白蛋（象徵長壽）、紅蛋（象徵幸福）；眾人大方而愜意地享用，直到道別的時刻到來。

夜幕低垂；在綠松石色的天幕下，賓客們坐進轎子，準備回到各自典雅而顯赫的府邸。

時光匆匆，眾人多次道別並表示感激後，在寂靜的夜色中踏上歸途。四周一片闃寂，只傳來更夫從日暮到清晨敲著梆子的打更聲：「關門關窗，防盜防賊！」